香积佛品第十（第7节）

的坐相是相同的。儒家讲「正襟危坐」，危就是正，什么是正坐是很难讲的。以佛法来说，可以讲只有毗卢遮那佛的七支坐法才是正坐。儒家的正坐不同，以前的椅子不像沙发，西式沙发坐久了，到老了骨头容易出毛病。中国旧式的椅子，坐上去没有办法弯腰的，非直着腰板坐不可。以前我们作小辈的，有长辈在时，只敢半个屁股坐在椅子上，腰自然直。我常告诉同学们，我三十岁以前没有跷过腿坐，就算没有人看到，我都不敢跷腿。

 

曾国藩是儒家人物，当时有个英国显要来访，他陪客人谈话一夜，喝茶嗑瓜子。等他离座站起来时，英国人发现瓜子壳圈出来两个脚印，表示他坐在那儿几个钟头，两条腿没动过！事实上这种坐法对人体非常健康。所以我一向不坐沙发的，偶尔到外头必须坐沙发，坐了一下就很难受。坐沙发使人都变成了虾子，歪斜着身体，开始会很舒服，坐久了精神愈来愈差。

 

同样的，我也劝人不要睡沙发床，睡到老来骨头也会出毛病。中国老式的床是木板，上面铺稻草。现在睡榻榻米，上面再铺垫子，睡起来当然舒服多了。

 

再说身邪行，身子的邪行非常多，讲起来可以写一本书。小乘很多戒律，就是防止身邪行的，例如吃饭前一定洗手，又如上完大号一定用水洗，不用草纸去揩，可是到了中国就改了。现代有抽水马桶可以喷水清洗，又可以合于戒律了。这些小乘身邪行的戒律，不算重戒，是属于摄威仪戒，修正生活习惯的。中国的《礼记》也说，「礼仪三百，威仪三千。」威仪太多了，大部分的威仪，都是防止身邪行的。

 

身邪行是有身邪行的果报，因此释迦牟尼佛就教导大家，身不可有邪行。身邪行报是什么？不健康，多病。两千多年前，佛就非常注重卫生，现在看起来没有什么了不起，但是在当时的印度，却是很切中时弊的。这些行为的教育，在小乘经典中特别多。中国人一学起佛来，就看《金刚经》、银刚经、铜刚经这些大经，所以就少知道佛的行为教育了。

 

口邪行有口邪行的报。嘴巴有什么邪行？例如咬指头，有些人长大了还改不掉，真要命！这既不卫生，又容易手指变形。尤其女孩子，讲话时把手指放在嘴边，是种很难看的不好相貌。诸如此类的口邪行有很多，乃至现代人一边说话一边咬口香糖，也算没有礼貌。又如在街上看见女性就吹口哨，也是口邪行。

 

什么是意邪行？是思想上的，例如创立一种什么学说理论，本意并不邪，也是想济世，但是后来走偏差了，反而为祸世间，这就是意邪行，也会有意邪行的果报。

 

杀生的人，会有杀生的报。

 

不与取就是盗，佛经上不用「盗」字，因为以佛法来看，世界上没有那个不是强盗。个个是强盗小偷，都是不与取，就是没有得人家同意就拿，就用，就吃。世界上没有不侵占别人的人，儿女长大成人，还向父母亲要钱用，就是侵占父母财物的行为。但是人类认为是当然的，真是奇怪，没有哪一个应该给哪一个的。有人说人生用钱有三阶段，当人儿女时，躺着向父母要钱，不给就躺在地上哭。长大了向先生、太太、兄弟、朋友拿钱，是站着要。到老了向儿女拿钱，那是要跪着拿的。

 

邪淫有邪淫报，这里不像其它的经典，绝对戒淫，而是给在家人开个方便之门，是邪淫才有果报，但人们还是赞叹不邪淫是最好的品德。

 

妄语，是说谎话。

 

两舌，我们常犯的，讲话说过来说过去，有时并不想挑拨是非，偶然一不小心讲了句话，就变成两舌。恶口是骂人，像我就经常恶口。无义语，无聊不要紧的话。尤其女性们坐在一起，讲了半天言不及义，当然男性也会犯的。贪嫉是贪心妒嫉。嗔恼，是怨恨恼怒别人。接下来的我们不一个一个讲了，讲下去成了讲戒律，光是这一篇，半年都讲不完。可是每一点你都要注意。又例如这个乱意，你打坐散乱也是有果报的。

 

「以难化之人，心如猨猴，故以若干种法，制御其心，乃可调伏。」这个世界上人的心理像猴子一样，难以教化（有这本经典之后，到了明朝吴承恩就写了《西游记》，把人心写成了孙悟空）。所以释迦牟尼佛用了种种办法，让众生把这个心制下去，才好修道。

 

「譬如象马忄+龙悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。」比如不好的象和马，不好驾御，要痛打它，打到皮开肉绽见到骨头，才甘心受调伏。

 

「如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律。」世界上这些倔强难以教化的众生，必须要把一切痛苦的果报遭遇告诉他，他才能慢慢走上轨道。律就是就道、规律。

 

「彼诸菩萨闻说是已，皆曰：未曾有也。如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法，度脱众生。斯诸菩萨，亦能劳谦，以无量大悲，生是佛土。」这些上方世界来的菩萨们，听了维摩居士这一番话，都大叹从来没听过，释迦牟尼佛真是难得，他已经成佛了，有无量大的神通之力，却都用不出来，只好把自己弄得很苦，所以又出家，又苦行，又饿肚子才得道，都是做给众生看的。同时又难得有诸位大菩萨，像是弥勒、文殊、观音等等，都这么劳苦谦虚（这些菩萨中，好多是早已成佛了的，为了要帮助释迦牟尼佛，所以愿意来到世间），发起无限的大悲心，才愿意生到这个世界上来。

 

你们诸位也是发了大悲心，才愿意生到这个世界上来，又生了一点小悲心，才愿意到这里来坐着听经。

维摩居士说如何学佛

现在开始，维摩居士要讲，在我们这个世界如何学佛。读起来很浅，大家都懂，但是做起来很难。这里的道理同东方世界的道德系统，有很大的关系。

 

「维摩诘言：此土菩萨，于诸众生大悲坚固，诚如所言。」这里维摩居士先提出一个要点，在这个世界修行的大菩萨们，对于一切众生的大悲心，是非常坚固的，这是真的。他肯定了香积佛国菩萨，对我们这个世界菩萨的赞叹。「诚如所言」这四个字，后来变成了成语，就是出自《维摩诘经》。

 

他只用大悲，没有用大慈。慈和悲在现代的意义也是有区别的，慈是具有父性的爱，悲是母性的爱。所有的人都可以称为菩萨，是因地上的菩萨，都具备当菩萨的资格。我们有志学佛的人，自然都是菩萨，对于一切众生就要发大悲心，而且是非常坚固的大悲心，不要把发大悲心推给了菩萨。

 

西方文化的爱心同大悲心差不多，与儒家讲的仁字也差不多。老子就不用仁这个字，他对仁批评得很厉害，他用的是慈，所以慈、悲、仁、爱都是同一个道理。根据《维摩诘经》这里的观点，我们回想世界上所有的宗教，所有的哲学家，所有的教育家，第一步都是要人培养慈悲仁爱之心。

 

「然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。」但是这个世界的菩萨舍己为人（菩萨行不管你走的是什么路线，不是一定要走宗教、社会、教育的路线）的行为，要比在其它清净国土修行的功德还要大。

 

「所以者何？此娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有。」什么理由？这个娑婆世界有十善业道，十种善法，是佛教的基本，在其它的净土是没有的。在西方极乐世界，或东方药师琉璃光净土都没有，因为用不着。药师如来的十二大愿同十善业道相近，但是并不完全相同。

 

说其它的净土没有，这话只说了一半，下品下生是不是要修？这是一个问题，须要思考。