观众生品第七（第7节）

埋葬路边尸的禅师是慈悲，撒手而去的禅师是解脱，一切皆如。怜愍是慈，解脱也是慈，这是佛境界。

 

「行佛之慈，觉众生故。」这是佛的行，以觉悟度化一切众生。

 

「行自然慈，无因得故。」既然慈悲，没有对象，没有什么特别原因，慈悲就是慈悲。

 

「行菩提慈，等一味故。」什么是菩提慈？大彻大悟，阿耨多罗三藐三菩提。什么是一味？修与不修，行与不行都是一味。一味在显教与密宗都非常重要，在禅宗讲是打成一片。赵州和尚到八十岁还到处行脚参访，这不一定是参学，也可以是弘法。人家问他为什么，他答只为打成一片。什么是打成一片？他说过，除二时粥饭以外（出家人过午不食，所以不讲三餐），无别用心处。在密宗的修持叫一味瑜伽，也是打成一片。行菩提之慈，昼夜都在慈心的境界里，就是一味。

 

「行无等慈，断诸爱故。」上面讲平等的慈悲，现在加一层：无等，没有可以相等的慈悲，不是世俗的爱心。去年有些人在刊物上打笔战，争论该不该用西方文化的爱字来翻译佛法的慈。同学来问我意见，我说这是多余的。用了也没有错，例如《圣经》中的爱字也不是爱情的爱，是仁慈的爱。这样争论只是名词问题，是宗教情绪作祟，被世网绑住了。用现有的英文名词也是个方便，只要解释清楚就好了，不要如此小器，这哪里是不二？都三了。行无等之慈，断诸爱，这个爱是欲爱，欲界色界的爱心不是慈悲。断了一切爱，换言之是扩充了爱心，是真的慈了。

 

父母爱子女算不算慈悲呢？当然算，那该叫爱还是叫慈悲，就随便你叫了。父母爱子女是无条件的。有人问孔子什么叫孝，孔子答：「父母唯其疾之忧。」这好像牛头不对马嘴，他是说了解父母亲看到子女生病的那种心理，就是孝道。我从小到十一二岁之前一直在多愁多病中，看到花落了都会哭一场，一到了热闹地方也掉眼泪。当然后来就没这回事了，我反省起来，父母照应我够痛苦了，到了自己为人父母时，体会更深，「养子方知父母恩」啊！孔子的回答要你当了父母才会懂，你了解了父母那种担忧痛苦的心理，能同样用这种心理回转来照应父母，就是孝道。这也就是西方人讲的爱，儒家讲的仁，佛家讲的慈。佛家讲的慈是高一等，是无等的、形而上的法身之慈，非一般世俗的爱心能比，是断诸爱的。

 

「行大悲慈，导以大乘故。」你看，慈和悲是分开用的。大悲是母爱的性质，永远不疲倦。在座的蔡先生讲过一个他年轻时亲身经历的事，当年日本侵华，他要前往重庆，经过湖南时，有两兄弟用床板抬着生病的母亲逃亡。后来母亲一定要兄弟俩自行逃亡，把她放下来，如果不照办就是不孝。儿子不肯，母亲硬是自己从床板上滚下来，不久就断气了。两兄弟痛哭流涕，把母亲埋了。这是大悲心的一种，大悲之慈。

 

所以诸佛菩萨弘法世界，导以大乘。度人有时被写成渡人，也可以啦！比喻用船渡人。什么叫度？就是上面说过的：「我当为众生说如斯法」，使众生的生命和精神升华得到解脱，就是法布施，行大悲慈，导以大乘。以现在漂亮的话来说，就是以文化哲学来救世界。

 

「行无厌慈，观空无我故。」行慈悲是没有满足时候的，所以说「虚空有尽，我愿无穷」，没有厌足。为什么？自性本空，空的境界是没有停止的，也不能划一条界线，那是无量无边的。

 

「行法施之慈，无遗惜故。」法布施本身就是慈，这一段所讲的一切行为做法就是慈，不是在行为之外还有一个流眼泪的慈悲心。法布施是精神、文化思想的布施，一切都施出去，毫无保留。所谓知无不言，言无不尽，就是法布施的慈悲。

 

「行持戒慈，化毁禁故。」持戒本身就是慈悲。大乘菩萨戒要做到一切行持作为不给人家烦恼，不令任何一个众生痛苦，要从利他方向出发，这就是持戒的慈。

 

「行忍辱慈，护彼我故。」忍辱不只是忍受别人对自己的侮辱，那只是一极小部分的涵义。菩萨行的忍辱是行人所不能行，忍人所不能忍，这是学佛的基本精神。比如我精神不好，但是为了帮助别人，把精神不好忘记了，先利益他人要紧，就是忍辱慈。保护他人，自己也没有损失，也就是保护自己。生命本体是自他不二，自己与他人是没有差别的。像你拜佛，这佛像是泥巴作的，你拜他，他也不会长大。但是因为拜他，实际上拜了自己。自他不二，自己是对佛法起了恭敬心，不是对偶像，这就自礼礼他了。

 

「行精进慈，荷负众生故。」你们打坐硬忍受腿子麻、痛，认为是在精进，这属小乘的。大乘菩萨的精进，是要挑起一切众生的痛苦和危难，对社会、天下有责任感，肯为别人牺牲自我。

 

「行禅定慈，不受味故。」打坐叫作习禅，是用来练习进入禅定，它本身不是禅。但是不论如何，我常告诉你们，打坐是不花本钱的享受，是休息。因此会愈坐愈坐出味道来，人就懒了，往往藉打坐逃避俗事，又表示清高。这只是凡夫的禅，非究竟也。比这高一点的，是小乘的禅定，就是四禅八定。你真到了四禅八定境界，行住坐卧都可以在定中的，因为在定中有无比的快乐。设想，如果修道这么痛苦，谁去追求禅定呢？大乘的禅，是「不受味」，任何感受都不着了，不只是痛苦的感受放弃，一切乐感受、清净感受、解脱感受统统不要。耽着禅悦是犯了大乘菩萨戒律的，因为你贪恋清净安逸，一个人住茅蓬岩洞，放弃了利益他人的责任。所以不贪着禅悦是很大的慈悲。

 

「行智慧慈，无不知时故。」不论小乘大乘，学佛最高目的在智慧的解脱，不是迷信崇拜，也不是贪恋清净。「无不知时」，作任何一件事都知时知量，是行智慧之慈。该骂人时就骂，该笑时就笑，人家吃饱了就不要再请他吃。换言之，真正的菩萨行为是非常懂事的行为，做的事刚好是人家需要的，也是人家接受得了的。你们修八万四千法门，也要知时知量。到了某个境界就要赶快变动，不变就错了。例如一念清净了就要开始动，否则清净久了就成昏沈了。

 

「行方便慈，一切示现故。」诸佛菩萨以化身神通示现，你能够写篇好的文章，出一本好书，能影响到许多人，就是你的示现。这像是有千百化身，是说法的办法之一，比起对着一小群人说法的功德要大。佛过世后数百年，马鸣菩萨出世，他的文章和诗词，影响了印度千千万万人都想去修道出家。因此，国王还要同他交涉，不要他再写下去，影响太大了。这就是方便示现。本院的法师，用佛曲音乐帮助大家进入宁静的境界，也是方便的示现。

 

「行无隐慈，直心清净故。」菩萨行没有保留，无所隐瞒，一切坦白，但要能不使人起烦恼才行。有的同学很直，但是直得没有智慧，直得像把刀，使人痛苦，就不是直心清净了。

 

「行深心慈，无杂行故。」菩萨的慈，是自己心田没有丝毫动念，乃至于无梦，打坐所起的境界都是祥和境界。你们梦中或者打坐时生起恐怖境界，不是外来的也不是魔，而是你生理、心理的反映。比如你看到了毒蛇，就是你自己毒辣的心没有去掉，这是阿赖耶识的反映，就是要行深心慈悲的道理。

 

「行无诳慈，不虚假故。」修菩萨道的人没有欺骗人的，但是可能会有善意的诳语，那是一种方便。比如知道老朋友快病死了，若你就这么直爽地告诉他，就犯了直心清净的戒，不是真慈悲。这时只有方便了，你可以劝他多休息，能多学佛、拜佛，其它万事不管，算不定会好起来。这是善意的谎言，是上面说的行方便慈。所以你要能一条一条地参合活用，不是呆板的去理解。

 

「行安乐慈，令得佛乐故。」这境界很高了，成佛的境界就是真正的慈悲，使